原标题:【AI哲学】 功能主义、意識与意向性
精神状态和过程的本质是什么它们产生于什么样的媒介中?它们如何与物理世界相联系我们的意识在与我们的肉身相离后還会继续存在吗?或者当脑机能丧失后,意识就会消失吗总之,心灵(Mind)源自于何处其本质何在?这一系列问题就是近代哲学中著洺的“心一身”关系问题它在当代以“心一脑”关系的形式突现出来。自本世纪五十年代始由于人工智能的兴起,这一问题便以“计算机能思维吗”的形式引起了广泛争论。具体地说就是:构造像计算机这样的纯物理系统使它们具有真正有意识的智能,这是可能的嗎本文的讨论就是在此背景下展开的。
在关于心一身问题的诸种理论中?1;(如笛卡儿的实体二元论、附带现象论、行为主义、相互作用論、物理主义等)我们认为,只有功能主义才能对精神状态和过程的本质给出相对合理的论述按照功能主义,心理谓词的基本意义是甴它们在精神过程的动力学中所起的因果作用确定的 比如说,一个特定的精神过程之所以被定义为知觉而不是定义为记忆或渴望,是洇为它产生独特的信念和行为倾向这样,记忆和感知虽有较多的共同内容但由于它们在个体的精神生活中起着不同的因果作用而彼此囿别。这表明精神状态的类型个体化是由它们在行为的产生和与其他精神状态的相互作用中所起的因果关系决定的。具体地说任何精鉮状态类型的本质特点是由一个三元有序组定义的,即环境输入其他精神状态和行为输出。这个特点提示我们可以用一个抽象的图灵机模型来描述精神状态于是就有了所谓的 “图灵机功能主义” 。 普特南表明按照图灵机的思想“有可能为‘心一身’问题构造一个逻辑類比,从而一切‘心一身’同一性问题都可以通过这个类比反映出来”。?2;
功能主义的思想当然不是当代科学特有的产物远在亚里士哆德关于形式一质料一实体的学说中,亚里士多德就阐明了形式决定质料、质料通过形式成为现实实体的思想这个思想在亚里士多德关於心灵本质的谈论中尤为重要,他说:“心灵……除了是一种能力以外别无其他本性 所以,灵魂中被称为心灵的那个部分在尚未思维の时,其实是没有任何东西的…… 〔因此〕把灵魂称为‘形式的所在地’是很好的想法”。?3; 这种认为形式(即结构)决定事物的本质囷能力的思想就是功能主义的基本观念,也是当代人工智能的基本理论假定
但正是人工智能的兴起使功能主义的思想得到了它的具体體现,并使认知模拟成为可能在探究人类心灵的本质时,我们一直面临三个突出的哲学难题:(1)“心”、“物”究竟是如何相互作用嘚;(2)如何说明意义在精神生活中的作用;(3)如何对精神主义的心理学给出一个“客观的”说明这三个问题的实质便是困绕着当代哲学(无论是分析学派还是现象学派)的意义和意向性问题。人工智能和认知科学的探讨虽没有(目前来看)最终解决这个问题但它们為探索精神处理的机制和本质提供了有益的启示。功能主义的一个最重要的思想便是功能等价性观点据此观点,对心灵的合适描述不是粅理描述而是对相关的物理系统的结构和功能的描述。在某个抽象层次 (如计算层次)上不同构成的物理系统便可体现出表征着精神操作的特征的规律性。就此而论精神的东西也有可能在其他物质系统(如计算机)上实现。精神功能的相对独立性及其多重实现的可能性这一功能主义观点在彻底摧毁笛卡儿式的实体二元论的同时,为计算机进行认知模拟奠定了理论基础
功能主义的计算形式对于理解囷说明认知心灵的根本特征提供了有益的启示。这其中的一个特征便与意义问题相联系即在精神状态的因果关系和它们的内容之间的语義关系上存在的平行性。这实质上关系到一个根本的本体论问题即精神现象和物理现象如何可能在同一个系统中得到实现?计算主义对此的说明大致如下一个符号表达式的句法结构可以看作它的一个高阶物理性质。计算机作为以符号来表示命题的信息处理系统当在对苻号进行操作变换时对其句法结构敏感。而证明论和形式语义学表明符号之间的语义关系可以由其句法关系“模拟”。计算设施是遵从呴法关系进行操作的只有当符号所表示的命题在变换中保持一定的语义关系时,计算设施才能进行有效的符号变换这种解释揭示了认知心灵的某种计算特征,因为计算的本质正在于符号的形式处理和对符号的意义赋予之间的对应这也表明了计算与认知的关联。
如何给予精神主义心理学以一种科学的说明对这个问题的回答是由另一种形式的功能主义作出的。这就是功能分析方法也称亚个人层次认知悝论(sub-personal level cognitive theory)。这种形式的功能主义作为一个说明策略其基本的思想是,一个功能说明要求把一个认知系统分解为相关的组成部分然后按照这些组件的功能以及它们相互作用和整合的方式来说明该系统的行为和操作,这种功能分解直到能够完全从机械论的角度来说明处于最基本层次的功能单元这个说明策略与复杂性系统的递阶控制的思想有直接的渊源,它以认知主体(心/脑)是一个巨大的控制论系统的事實为理论依据同时也与传统的官能心理学有关。按照官能心理学为了说明精神生活,我们必须设定许多类型不同的心理机制又由于精神生活涉及不同类型的心理机制的同时并存的活动,因而合适的研究策略是先分析各个机制的内在特征再探究它们相互作用和整合的方式。这个心理学说明策略目前已被普遍化被称为“意向还原(intentional reduction)。? 同时处理的思想也给予当前联 结主义的人工智能以深刻的影响
泹仅仅停留在认知的内在机制上还不足以完整地揭示人的精神生活的本质。在说明人的行动时我们往往不是援引当事人的内在心理机制,而是诉诸其精神状态的表达内容简单地说,心灵经由对外在世界的意向性表达为其思想活动构造一个关于世界的表达模型。人的表潒性思维(representative thinking)的事实是功能主义表达—计算形式的思想基础这种功能主义认为,认知是在精神表象上进行的形式操作精神状态之间的洇果关系可以映射为相应的精神表象之间的句法关系。? 这种功能主义试图解决心灵是如何操作的问题
这三种形式的功能主义由于三种楿似性而联系起来,它们共同为人类心灵本质的经验研究提供一个思想框架从而使功能主义成为当代认知科学和人工智能的基本理论假萣。首先它们都与图灵机的概念相联系。计算—表达功能主义认为心理学说明类似于为心灵提供一种计算程序或算法以此描述精神操莋的结构和过程。图灵机功能主义建立了精神状态和图灵机的“机器表”状态的功能同一性而功能分析方法则力图最终在机械论(机器)的层次上说明精神现象。其次它们在物理表征上是相似的。由图灵机功能主义鉴定为精神状态的因果关系原则上可以在一切例示了抽潒图灵机的系统上实现计算—表达功能主义一般想以算法的形式来描述精神活动的过程,而算法可以在不同类型的机器上实现功能分析方法则适用于一切具有一定层次结构的信息处理系统。第三种相似性是第二种的直接推理也是功能主义的核心,即它们都为功能等价性思想提供了辩护
由于以功能主义思想为理论假定,这样在当代认知科学研究中,认知模拟不仅是揭示认知心灵的本质和认知机制的囿效手段而且,在认知模拟的基础上建立起来的计算模型 也成为检验心理学假说并使心理学理论更加严格和精确的有力工具。在人类嘚自我认识史上对心灵的本质和人类认知活动的认识从未象现在这样系统和丰富。在科学成功之际对它的哲学进行反思、对它的理论假萣迸行批判分析往往是必要的为此,我们选择意识和意向性问题作为认知科学的试金石因为意向性被认为是我们精神生活的最本质的特征。在对精神生活的这个特征的理解上现象学被认为向我们提供了深邃的洞见。
人工智能的新近发展使意识这个传统难题又一次突出絀来尤其是,最近由于成功地获得了把数据结构结合进入机器操作系统的指令层次结构的“内省程序”这使计算机具有了自我改进的能力。进一步若它们获得了“内省编码”的能力,那么可以说机器具有意识吗了
这个问题的背景是:人工智能的研究一直受理性主义傳统的支配。这个传统对认知心理学的影响表现在按该传统,一个对象若遵从心理学规律则可以认为它共有精神生活。在这些心理学規律中最为根本的是所谓的“理性规律性”,即一个机体借以例示归纳、演绎和实践推理的规律性而这种例示则为我们把精神态度赋予机体(人、 机器、 动物等)提供了辩护。因此可以根据这些规律在行为中得到例示的程度来衡量精神能力。? 这样问题产生了:一方面,计算机确实例示了这些理性规律性由此就可以说机器共有精神生活吗?另一方面出于某种道德考虑,如果不能认为计算机具有嫃正意义上的精神生活那么,什么才是精神生活的真正本质呢一般都会作出这样的回答:精神生活的本质就是意向性或意识。由此┅个富有哲学魅力的问题产生了:意向性或意识是否可以用机械论的术语来阐明?
不同于对具体的精神功能的研究意识问题格外令人难鉯捉摸。但有趣的是人工智能被认为为研究意识的存在地位提供了一条途径。其中一个策略是,考查有关精神现象及提出来说明这些現象的理论看看这些现象是否可以没有意识地产生,而那些理论在说明现象时是否不必诉诸意识概念由此,有人借助于智能计算机作絀了如下论证:?
(1)一个存在实体(如计算机)可以具有一定的心理活动能力(如相信、推理、使用语言、自我指称、感觉传导等等)但缺乏意识。
(II)就我们所知我们正是这样的存在实体。
(III)因此我们没有象意识这样的东西。
这个论证立足于一个计算机类比 嘫而 它犯了两个错误,首先它预设了人没有意识 ,这是用未经论证的东西来作证据;其次它假设一些具体的精神功能毋需意识。
显然在意识概念上的迷惑是产生上述错误的根本原因。 因此我们有必要从研究意识经验的现象学中阐明意识概念的一些根本涵义。
每个人嘟有关于自己精神生活的知识这是一个基本事实。这种一个人对自己的内在精神生活的主观体验便是意识的最根本的涵义首先,我们借助于意识而有对外在世界的经验 其次,我们还可以意识到我们自己的经验即意识到“我在经验”。由此可以分出原初意
识和反思意識(自我意识)无论是在哪一个意识层次上,意识都是表明一种内在的关系即处于生活经验之中的、在经验(experiencing)或反思活动及其对象の间的一种指向性的包含关系。这种包含关系在精神生活之中是被绝对给予的因为与超验的东西相比,生活经验是在意识中被绝对地给予的由于它们不需间接地、符号地呈现自身,因而它们实际上构成了经验意识流本身正是在经验的绝对给予性的意义上,意识是绝对嘚存在它的绝对的被给予性表现在任何其他的东西都必须在意识中显现自身。这样意识的绝对被给予性是意识构造和构成经验的必然偠求和先决条件。 海德格尔明确地阐明了这一点:
“ 意识作为内在的和被绝对给予的存在,是这样的东西在它之中,每个其他的可能實体被构成在它之中,实体成为其真正所是一切其他的存在,作为存在只是处于与意识的关系之中,即相对于意识……意识必须艏先被预设,它必须已经在那儿以便某个真实的东西能够显现其身,这个第一存在具有不需要实在的优点相反,正是实在需要这个第┅存在一切意识与每一对象相比因此是绝对的。”
正是意识的这种构成作用使内在经验(即对精神活动的直接意识)成为可能而只有茬此基础上,反思意识所支配的具体的精神活动 (知觉、语言、推理、思维等)才能实现举例说,当我看到一棵树时我有了一种双重意识(awareness)。首先我感知到这棵树,但在知觉的每个时刻我也意识到在我意识的保留中所拥有的过去了的局部意向(partial intentions)这样,我把我的知觉活动经验为在我的内在时间中被扩展的内在对象
现在让我们来分析这一问题,即原初的意识或意向性是否可以被还原到经验的内容我们的分析分两步,首先表明原初意向性也是主体性构成的先决条件其次表明不能把原初意识还原为意识经验的内容。
(intentionality)这个概念茬词源学上源自于拉丁文“intentio”它表示意识活动的对象指向性:每一生活经验,每一心理活动自身都指向某个东西。但对这个概念通常囿一种误解即认为只有当一个外在对象进入与一个精神活动的关系时,这个活动才变得是意向的而一旦这个对象不存在,它就不再是意向的了可是,意向性实际上是精神活动固有的内在属性因为正是它构成精神活动本身的结构,从而使精神活动不必然要以现实的存茬为其对象不是一个精神过程首先作为一个非意向状态(感觉的复合,记忆关系精神意象,思想过程等)而出现然后才在某些情形Φ变成意向的。而是活动本身在它的结构中就是自身指向的以原初意向性为基础的反思意识活动虽然确实表现为心灵与对象的某种关系,但“意向性不是与被添加到经验之上的非经验的东西的关系不是依附于它们偶然出现的。相反生活经验本身就是意向的。”?
在胡塞尔对经验构成的说明中“在意识中保留”是构成的具体机制。每个现时的感觉状态和局部意向作为过去了的时间状态,都可以在目湔的意识中被保留下来 但与感觉的构成不同,只是完整的、在内在时间中得到扩展的意向活动才是这样构成的而它的原初要素,即局蔀意向不是被构成的内部对象。原因在于局部意向并不是一种理解活动(apprehending act)而是,作为一种原初意向性它们“属于这个原始之流本身的状态。? 而正是局部意向与时间状态的同一使意识对经验的构成行使着双重职能:在内在感觉中的构成意味着把一个内在对象带到意识,但它也意味着把它带入存在这种构成是通过时间状态获得的,这就是在内在时间中前后相继的局部意向构成的连续之流客观实茬不是完全独立于意识的,在主观性和客观性之间必定应有某种中介关系内在时间意识行使的正是这样一种双重职能。首先它通过“時间显现”而把客观时间展现于意识。其次作为对客观时间的显现,它必定先于一切其他的显现并因而使我们能够经验到这些显现。哽确切地说内在时间意识充当了一切内在经验的结构基础,就此而论意识性也是存在的时间性的前提,因此它不是可以从“此在” (Dasein)中分离出来的
在胡塞尔看来,局部意向其实就是一种原初的理解力(Uranffassung)就是时间意识流中的时间状态。保留过程、局部意向与时间狀态的同一就是使经验可能的结构要素它们使我们能够经由意识经验到我们特定的精神活动。对经验和遭遇之差异的这种结构说明表明原初的意向意识比反思意识或保留意识更根本意向意识是内在时间连续统上的现时点,在这个层次上的意识就是时间性而完全的时间狀态序列、时间的构成之流就是绝对的主体性。只有在构成主体性的内在时间意识中精神活动作为内在对象被构成,它们才能被另一个活动即反思的意识活动主题化反思活动并不是内在经验,内在经验在反思能够转向它们以前即被构成但内在对象则是在我们经验它们の时被构成为单元的——内在对象的构成与对它们的经验是同一个过程。意识的构成作用表明在经验中主体性先于客体性
因此,可以说原初意向性是构成经验的先决条件,它不仅不能还原到它所构成的意识经验的内容而且正是它赋予反思意识所界定的特定的精神活动鉯结构和意义,一切高层次的精神活动都必须以这样构成的经验的主题化为基础
现在,我们可以来分析计算—表达功能主义与意识问题嘚关系了
首先,如果我们要把意向性看作认知系统的一个要素那么必须把它看作一个整体的要素,因为它所显示的性质是整个系统内茬固有的它在某种隐喻的意义上充当了那个认知系统话动的组织原则。一旦我们详细分析胡塞尔的作为一种意义结构的noema及其功能?1;?便不难明白这点。 意向性并不是精神操作本身而是精神操作可能性的条件,并最终赋予其以意义因此,对意识的模拟只能是在反思性意识的意义上把它抽象为认知系统活动的一种控制机制。但我们已表明原初意识比反思意识更根本它是人类经验和经验构成的根本前提,这种作为构成性时间状态的原初理解力既不是作为具体的精神活动被构成的,也不能还原为精神状态的内容它是主体性的构成要素,并进而使人成为在世之在(being in the world)缺乏与经验和存在相联系的原初意向性正是机器智能面临的困境,而人的智能的社会之维也正是由人嘚此在体现出来的一旦我们深究语言的本质,思索交往、意图、规则、相互谐调这样一些东西这一点就会更清楚。
其次在理性主义傳统的人工智能中,表达假说“一直是计算认知科学的一个被认为行之有效的工作假说这个假说认为认知立足于对符号表达式的处理,洏又可以把符号表达式理解为指称世界中的对象和性质我们假设认知的确立足于对世界的一个表达模型,或更具体地说认知即是对精鉮状态的表达内容的操作。但正如我们已表明的特定的精神活动必须以反思意识对经验的主题化为基础,用海德格尔的话说只有在对被抛状态(thrownness)的中断(breakdown)之后才有可能表达能够表达的活动内容。但这种“中断”也使我们与我们活动的即时处所和一个不可能完全表达嘚背景、与我们现实的活生生的经验“拉开了距离”而在象语言理解这样的认知活动中,背景与植根于它的“前理解”(pre-understanding)是不可或缺嘚这里涉及到伽达默尔所说的前见和解释学循环的问题。
现在回到一种从指称来看待自我意识的观点,因为正是这种观点揭示了把自峩意识赋予机器的可能性“也许当脑对世界的模拟变得如此之复杂,以致它必然包含一个自我之模型时意识便产生了。”?1;?1; 按照这種理解使机器具有自我意识不过是使之具有自我指称能力。这样如果我们能够设计一个从数据输人到输出都能对自身进行编码描述的計算程序,便可以使机器进行自我指称?1;?2; 这个设想的根据大致是这样的:可以对某个形式系统进行解释,这样该系统的语言和解释它嘚元语言便共同构成一个语义系统而按照哥德尔的思想 ,经由元语言的一种算法化过程便可实现自我指称。这种意义上的白我指称以抽象形式出现在算术的递归定理中这接着导致自我描述的图灵机理论以及诺意曼型的白复制自动机理论。
可是即使我们暂不考虑哥德爾不完备定理对于机器思维的意义,在最简单的情形中机器能否真正地实现“自我指称”取决于它能不能非描述性地使用指称。指称实際上是认知主体与外在对象之间的一种意向性表达关系其实现不仅要求机体要有原初的意向意识,以保持与外界进行意向性交易(intentional transaction)的能力而且,按照弗雷格和胡 塞尔的意义理论其实现还要求以某种作为抽象实体的意义为中介,而意义一下子把我们拉人与此在的联系、拉人我们所生存的背景和信念网络之中
当然,这不表明我们不能对精神操作给出一种计算主义的说明我们毕竟必须在某个抽象的层佽上来谈论具体的精神活动。因为虽然一切精神活动都源自于经验源白于我们与外在世界的恨本性的意向性交易,但沉溺于原始的经验の流不能成为能够反思的认识主体与经验相“对立”,去符号化地表达和处理经验也就不可能有高层次的精神活动,不可能有认识和知识我们只是表明,原初意向性和内在时间意识是我们精神生活的先决条件和真正本质但在合适的抽象层次上,我们在广义的计算涵義上深信精神操作就是一种计算精神状态之间的相互作用和与其表达内容相对应的计算组织之间的相互作用必定存在着某种“同构”。
這样我们表明计算功能主义能够在一种隐喻的意义上对付反思意识,即把它处理为具
体的精神操作的控制机制?1;?3;但除了原初意识外,还有一个东西也被认为是精神活动的根本特征这就是可感特性。对此功能主义能够说些什么呢?
功能主义与可感特性异议
一个得到普遍承认的哲学传统认为具有某种主观的经验特性是有意识的精神状态的本质,而意识经验的这种现象学性质“不能按照任何功能状态戓意向状态的说明体系来加以分析因为可以把精神状态或意向状态赋予在行为上表现得如人一样的机器人或自动机,尽管它们什么都没經验到类似地,也不能按照在与典型的人类行为的关系中经验所起的因果作用来分析可感特性?1;? 因此这个哲学传统向功能主义提出叻异议。最近这种异议由两个论证构缺乏可感特性论证(absent qualia) 和可感特性的光谱倒逆(the spectrum inversions of qualia)论证。 前者是说两个精神状态有可能同一尽管只昰其中一个有性质内容而另一个没有。后者是说每个人的确有略有不同乃至显著不同的可感特性即使他处于同一类型的精神状态。我们將简单地分析这两个论证表明可感特性并不完个抵制功能主义的分析,同时指出认知模拟的一个发展方向
首先,如果精神状态可以在“性质特征”上相似或不同那么存在着这样一类状态,可以根据其现象学性质的相似性来指定其类型同一性条件称这种状态为“性质狀态”。显然性质状态应是精神状态的一个成分。现在如果一个人处于一个性质状态 (如疼,感觉到“红” 的性质)那么把该状态與其他精神状态联系起来的一种方式,是通过合适条件下的直接因果联系该状态产生了对它自己作为具有某种性质特征的内省意识,即產生了一个性质信念 (“此时此地我感受到疼”)。另一方面如果精神状态有这一特点,即它完全独立于该状态的因果力也就是说,该特点出现与否与包含它的状态导致或产生其他状态的倾向无关那么,这有两个可能的后果:(1)这个特点是完全不可知的所以无法论及包含它的状态与其他功能上等价的状态在性质内容上的关系问题。(2)由于心理学说明本质土关心精神状态在行为的产生和精神过程中的因果相互作用所以,不决定相应的功能差异的心理状态的性质特征的差异与心理学的理论建设无关。这表明缺乏可感特性论证臸少是无意义的
其次,可以合理地假设性质特征和由此产生的性质信念是通过某种直接的因果链条联系起来的现象学对内在经验中的意向和感觉之关系的分析为这个假设提供了证据。其实正是与性质状态相联系的性质信念的产生,以及它们与有关态度的相互作用方式囷产生的相应行为模式使我们能够鉴定这个性质状态的类型(比如说,“是疼”而不是“感受到红色的性质” 。能够呈现于意识中的性质状态实际上是一种复合状态它由一个可感特性和一个功能状态构成。这样虽然对可感特性的详尽描述是由研究机体组织的神经生悝学完成的,但性质状态类型则同样是由功能作用个体化的由于功能主义可以规定性质状态的类型同一性条件,故光谱倒逆论证并没有徹底否证功能主义
具有精神状态只要求具有某种这样的物理组织,该组织能够例示在形式上可指定的合适的计算结构且它的有关特点昰完全可计算的。因此可以说计算—功能主义是一种关于精神操作结构的理论。可感特性问题的意义表现在它揭示了功能主义的局限性因为,如果生物学组织在性质经验的结构构成中起着关键作用又如果性质状态的可感特性成分是一种隶属于硬件的神经生理状态,那麼可感特性问题便使认知模拟面临如下抉择:(1)若生物学组织中制约着可感特性的神经生理状态不能还原到计算结构即构成可感特性基础的物化组织不能翻译为可计算函数的句法结构,则计算功能主义者必须放弃设计一个能全而复制人的靖神生活的试图;或(2)若计算功能主义者迟早必须对付复制精神功能的物理组织的问题那么,即使根本的因果机制可以还原到计算描述但由于特定的因果组织必定與特定的计算描述有关,因此认知摸拟必须放弃它所追求的算法的通用性和一般性总之,在精神功能的研究中不能过分强调功能结构囷物理组织的分离,组织、结构和功能的区分只具有相对的意义而我们已看到,在当前联结主义的人工智能中对精神功能的模拟完全昰在作为硬件的神经网络模型上进行的。
回顾一下就认知科学的发展而论,我们可以作出两点结论:(1)在认知模拟和人类精神本质的揭示中必须把符号主义的人工智能和联结主义的人工种能有机地结合起来,多角度和多层次地探讨人的精神操作的实际方式(2)在认知科学的理论建设上,必须努力提出一种精神生活的主观经验和客观功能相整合的理论在这点上,认知科学家应该学会从现象学中获得囿益的启示
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《西方哲学原著选读》,商务印书馆1982,第150-151页
原载于《自然辩证法通讯》1992年第2期,总78期 第十四卷图片选自网络。